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金剛經淺易卷四


須菩提,於意云何,如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?


道,只有一個,悟,亦無兩個。眾生悟道,與佛無異。如何能悟道呢?先要認識清楚何為道?道是不生不滅,無來無去,非一切法,清淨本然,週遍法界。道是無相,若想求道,一定要達無相的境界,方能與道相合。若著有相,任汝無量劫修行,以有相求覓無相的道,如何能求到呢?所以一定要捨離有相,修無相行。


無相即無為,有相即有為,以無相的心,求無相的道,能求的()是無相,所求的()亦是無相,無相與無相合為一體,便悟道。有與空是合不來,一定要以空,才能與空相合,空與空相合,便成一體。再舉一例,若想與水和合,一定要用水,水與水合,便合為一體。若用泥,泥與水是合不來,一定是水合水,空合空。


釋迦佛說法四十九年,句句無為,未曾以有為法繫縛眾生,所謂戒定慧三無漏學,以無漏法度眾生:戒是無相,定是寂滅,慧是無住。以此戒定慧,才能出苦海,所以應修無為法。例如念佛,念至無念而念,才算有點進步,但還有「我」在,有我仍是有為法,要念至無我念佛,才是無為,才能悟無生忍。若還有我相在,有我便有生,那又如何可以花開見佛悟無生法忍呢?所以念佛是從有念而念、無念而念、再進一步無我而念,即念佛時無我相。無我相,心即空,以無相念佛的心,才可以求無相的道。


此段文是說得菩提道,得道時沒有能得所得,如空與空合時,沒有能合所合。既無能合所合,則無能得所得,但亦不能說無得,彼空與此空相合不能說無合。得道時就是這個境界,得時無能得所得,是為無得而得,是真真得無上道,此文的大意就在此。


須菩提聞說修行至法極心盡時,便到彼岸,心內便起疑問:「既無心又無法,到彼岸時得個什麼菩提呢?若是無心,誰人得法?如來是得法才說法,有得才有說,無得又以何說法?究竟如來有沒有得法?若有得才說法,不應要我們捨法;若無得無說,才可以叫我們捨,究竟如來有沒有得菩提?」


佛知須菩提有此疑,故問須菩提:「如來有否得菩提?」


如來得菩提,不是從外而得,如水合水,如空合空,無能合所合。如來得菩提,菩提無相,如來亦無相,無相與無相合,名為得菩提。


何以如來無相?如來心空寂,能所心滅,故得菩提。凡夫能所心未滅---「能」是知,「所」是妄想---例如聰明的人,「知」道自己心內「想」什麼,便是有能有所,既有能所便有相,有相又如何得無相的菩提?如來亦不過修行用功,至能所心滅,心空。心空即無相,無相的智慧就是無相的菩提,所以能所心滅,便是菩提。那麼如來得個什麼?


水流入大海,何曾得大海?水就是大海,大海就是水,無能得所得。如來得菩提是無為法,無為法無兩個---得、不得。


菩提不能說有得,有得就是妄想;又不可說無得,無得亦是妄想。妄想不空,不能得菩提;妄想空,就是菩提。若妄想已空,更不能說得與不得,這就是不二法門,故云「如來得阿耨菩提耶?」


其實此段文所講的,是菩提無得之文,免得眾生依真起妄。依真,妄亦起;真若不立,妄亦不生。聞說真,便依真起妄,所以得菩提是無得,不令眾生依真起妄。


這部是般若經,般若是大火聚,一點也不能執,古人云:「太末蟲,處處能著,獨不能著火焰之上;眾生心,處處能緣,獨不能緣般若上。」般若不能被攀緣,從前依生死起執著,起煩惱作業,現在豈能依般若起惑作業?


得菩提者,如寤時人,說夢中事,心縱精明,總不能將夢中事指示於人,是故得菩提是無得而得,不可執、不可著、不可取。若取菩提,我、人、眾生、壽者四相則現前。


煩惱是沿真而有,金剛經中,處處指出依真起妄,亦剖析得最透徹,所以真尚不立,何況是妄。真妄兩亡,就是到家之日,因此得菩提,是無得而得。


如來有所說法耶?


如來說法的目的,是去除眾生煩惱。若眾生煩惱盡,那麼如來無所說;若眾生煩惱未空,如來便要說法治眾生煩惱病,所以不能謂如來無所說。


須菩提言:如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。


菩提即是覺,覺有,有滅,有滅即非有;覺無,無滅,無滅即非無。如是覺生非生、覺滅非滅、覺一乘非一乘、覺三乘非三乘,是故無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提。若有定法,眾生便執著菩提是有,取有,四相亦跟著生起。若云菩提是無,眾生便取著無,四相亦跟著生起。取有取無,執大執小,都是依真起妄,所以菩提是無定,不可執、不可著、不可取,故云「無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提」。


無有定法又是什麼呢?就是無為法。若有定法,定於惡,著惡;定於善,著善;定於有,執有;定於無,著無;定於小乘,執小乘;定於大乘,執大乘。無定,則無執,故無有定法如來可說。


菩提只是一個假名,如來說種種法逗眾生種種機,對業障重的眾生教以念佛觀,對散亂的眾生教以數息觀,多欲的眾生教以不淨觀,愚痴的眾生教以因緣觀,瞋恚眾生教以慈悲觀,是故如來無有定法可說。維摩經云:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解,皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。」佛以一音說法,小乘人聽到的是小乘法,大乘人聽到的是大乘法,所以佛初轉法輪時,五比丘證阿羅漢果---是小乘法;八萬諸天證無生法忍---是大乘法。


何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法,非非法,所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。


如來得菩提是無為法---無得而得;如來說法,也是無為---無說而說,所以如來所說的法,皆不可取。


取,即心取。如來所說的法,過凡心境界,心行處滅,才可領會,心行未盡,不能領會。凡心的境界是有為,有生死、有生滅,無為的境界才是涅槃,所以凡夫以妄想心不能取如來的法。若果念佛念至心滅,當下即能領會,或是持咒至心空,亦能領會。法華經云:「是法非思量分別之所能知。」不可以思量心、分別心,取如來的法。思量分別心盡,便能領會如來的法。若思量分別心未盡,你還未能領會如來的法,故云「皆不可取」。


心如何才滅?念佛念至心法兩亡,就是心行處滅。


如來所說的法既不可以妄心取,那麼可以口說嗎?亦不可以口宣說。如來所說的法,超過凡夫言語界,不能用凡夫言語表達出來,是為不可說。惟有語言道斷,才可以明白如來的法,語言未斷之時,就是用多劫的時間,也講不出來。法華經云:「是法不可示,言辭相寂滅。」一乘之法,不可以指示,更不可以言辭表達出來。法華經又云:「諸法寂滅相,不可以言宣。」諸法的寂滅相,不可以用言語宣說出來。


既不可以說,那麼就不說嗎?又不是不說,語言道斷,就是說法。古人云:「達摩西來一字無,全憑心堨峊\夫,若以紙上談佛法,筆尖點乾洞庭湖。」


法眼祖師未悟道以前,很喜歡研究肇論,曾到處參學。有一次,因雪阻,在羅漢琛禪師處掛單,琛禪師與他談肇論,禪師說:「肇論云,天地與我同根,請問上座與山河大地,是同是別?」法眼說:「別!」琛禪師豎起兩個指頭,法眼改說:「同!」琛禪師又豎起兩個指頭。


兩個指頭,不能說同,又不能說異。兩個指頭不一樣,所以不能說同;兩個指頭同一掌出,所以又不能說別;意思是,山河大地與我,不可以說同,又不可以說別。


第二天,雪停了,法眼向琛禪師告假,禪師送他到門外,說:「佛法說三界唯心,萬法唯識,對嗎?」「對!」琛禪師指著門外一塊大石說:「那一塊石,究竟是在你心內,抑或是在你心外?」法眼說:「在我心內。」琛禪師說:「行者,何苦把石頭放在心內!」法眼啞口無言,立即放下衣包,依止琛禪師。


法眼用三十天講言說道理,琛禪師不認可,說:「佛法不是這個。」法眼云:「某甲辭窮理極。」琛禪師說:「若論佛法,一切現成。」法眼當下開悟。


辭窮就是語言道斷,理極,就是心行處滅。修行至心盡言絕之時,才能夠明白佛法,心行未盡,未解佛法,更不會說法。所以云如來所說的法,不可以心取,更不可以口說。


語言道斷就是不可說,心行處滅就是不可取,那又是什麼呢?就是非法、非非法。


如來所說的法,不是有(非法),又不是無(非非法)。黃檗禪師云:「法本不有,莫作無觀;法本不無,莫作有觀。」法不是有、不是無、不是亦有亦無、不是非有非無,離四句,絕百非,就能見到諸法的實相。諸法的實相亦即無為法,無為法不可以說有---有生死;更不可以說無---無生死。無為法內既無生死,何來有生死滅?有為法有煩惱可斷,無為法中,既無煩惱,何來斷煩惱?


一切三賢十聖,皆證無為法:從有為---有煩惱可斷,入無為---煩惱空,無煩惱可斷,便是無為。


小乘以初果、二果、三果為賢,四果阿羅漢為聖。大乘以十住、十行、十迴向為三賢位,十地菩薩為十聖位。雖云無煩惱,亦有賢聖之差別,猶如大海,大海是一,但是大海有淺有深,是故有差別。無為法是一,但亦有賢聖之差別:


初果見惑煩惱空,阿羅漢果是見思煩惱空,菩薩不但見思煩惱空,所知障亦空。小乘以我空得無為,大乘以我、法二空得無為。


須菩提,於意云何,若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德,甯為多不?須菩提言,甚多,世尊。


以滿三千大千世界的七寶布施,有能施的我,所施的七寶,有受施的眾生,是有相布施,屬有為法,故佛問須菩提:「其福多否?」須菩提回答說:「甚多。」為什麼呢?


何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。


有為的布施有相,有相則必有處所,其處所落在人天路上。既在人天路上,此布施福德,即非福德之性,而是福德之相。


何謂福德性?心有能所,即非福德性,能所心滅,是名福德性。雖以恆河沙七寶布施,有能施所施,未得三輪體空,依然落生死,故名即非福德性。


福德性是無相,在諸法來說,就是布施的性,是禪定、持戒、忍辱的性,稱為福德性。性是無相,例如佛性,一切眾生皆有佛性,惟是佛性無相,色身有相。眾生受人身,佛性不是人;眾生生天,佛性不是天;眾生入地獄,佛性不是地獄,所以佛性無相。在眾生來說,名為佛性;在諸法來說,稱為法性、福德性;在佛來說,名為法身。


大千世界七寶是相,相有多有少,所以布施亦有多有少,例如山河大地有相,故有大有小。


性是無相,週遍法界,猶如虛空,無相、無有邊際、不可量、無大無小。


福德相不是福德的性,是故如來說有相布施的福德多,是有可量故。


若復有人,於此經中,受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。


信力為受,念力為持。假如有人受持整部金剛經,或受持一章,乃至只受持四句偈,其福德性亦相等。若以虛空為例,萬丈虛空亦是虛空,一尺的虛空也是虛空。受持整部金剛經固然是般若,受持一四句偈也是般若。


又例如飲一口大海水,只這一口亦是大海水,所以受持四句偈之人,亦見福德性。


金剛經中有十六處講四句偈,但不指明是那四句。依彌勒菩薩言:「若論四句偈,應當不離身。」不離身就是指不離法身,意謂若見法身,便是受持四句偈,若不見法身,便是迷了四句偈,四句偈乃法身妙理在其中。什麼是一四句偈見法身呢?就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,若有我相、人相、眾生相、壽者相,便是見色身。


以四句偈自悟自行是自利,為人演說是利他。自己見性,又令他人見性,見性的福最為殊勝,一切福不及見性的福,所以說其福勝以七寶布施的福。


何以故?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。


無為法無住,不住生死涅槃,不住色聲香味觸法,一切不住,有住則有相,無住則無相,無相即無生,無生即無滅,豁然空寂,就是解脫的佛性,就是佛。佛是覺,覺即觀照,觀照即般若智慧。


受持一四句偈,見佛性之時就是佛,所以諸佛是從般若出。又,見佛性即是菩提法,所以法也是從般若出。若佛若法,都是從般若出,故云「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」


須菩提,所謂佛法者,即非佛法。


般若無形相、無佛相、無佛名,惟是佛從般若出,故佛即非佛。般若內亦無諸法的名相,但從般若而出生一切法相,所以佛法即非佛法。


須菩提,於意云何,須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?須菩提言:不也,世尊,何以故?須陀洹名為入流而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。


佛問須菩提:「須陀洹能否起心動念,在心內見有我相,見有得果的相?」須菩提答:「聖人證無為法,無能得的我,無所得的果,那裡能作是念,言我得須陀洹果。何以故?須陀洹修行,斷了粗重煩惱,遠離世間六塵,入法性之流,法性是無相,當入法性時,無能入的我、無所入的法性,能所俱空,才能入法性之流。既能所俱空,當然不會作是念,說我得須陀洹果。」


入流者,入法性之流,法性無相,故無能入所入。


何謂入法性之流?不入色聲香味觸法,才可以入法性流。例如眼見色,心內不起分別,即是色不入心,亦即心內無色,稱為不入色。聲、香、味、觸、法亦如是,但自心內不起分別,即聲香味觸法不入心,亦即心內無聲香味觸法,心則清淨。六塵空,六根清淨,迥脫根塵,靈光獨耀,初入法性流,初見道跡,證初果,名須陀洹,決定不受地獄、畜生、餓鬼、修羅等異類之身,七生可證阿羅漢果。


有入流之名,而無入流之相可得,無相有名,是名須陀洹。


須菩提,於意云何,斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?須菩提言:不也,世尊。何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。


斯陀含是梵語,此云一往來,一往天上,一來人間,便了生死,出三界,證阿羅漢果。


斯陀含已見性,入法性流,性流無相,亦無往來之相可得,故云實無往來。


大乘斯陀含者,目觀諸境,心內只有一生滅,無第二生滅,故名一往來。前念妄起,後念即止;前念有著,後念即離,故實無往來。


不但無為法無往來之相,在有為法來說,亦無往來之相。「往」---試研究這個往字,未往無往,已往亦無往,當往時一半往,一半不往,何來有一個往的相可得?「來」---未來無來,已來亦無來,正來時半來半不來,何曾有來的相?有為法尚且無往來相可得,何況無為法呢。


凡夫本無往來之相可得,只為妄想分別,執著說有往來,何曾有一往來之法可得?譬如由大嶼山往香港,是色身有往來,心沒有往來。凡夫尚且心無往來,何況聖人!所以斯陀含不作是念,我得斯陀含果。


雖無往來之相可得,無相而有名,是名斯陀含。


須菩提,於意云何,阿那含能作是念,我得阿那含果不?須菩提言:不也,世尊。何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。


梵語阿那含,華語譯作不還,亦名出欲,以欲習永盡,決定不來欲界受胞胎。既不來欲界,便在阿那含天修行,阿那含天是四禪天之一。


阿那含已入性流,性流中無不來之相可得,故云實無不來。雖無不來之相可得,惟無相而有名,故名阿那含。


須菩提,於意云何,阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?


小乘四果稱為阿羅漢,此云殺賊,把見思煩惱賊殺盡,故名殺賊;又名應供,應受人天供養;又稱為無生,不再受生死輪迴。


阿羅漢只見生死空而住於空,名為偏空。大乘佛法,真空不空,真空不空就是妙有。小乘真空而無妙有,所以阿羅漢只證得偏空,偏空即著空。


世尊問須菩提,阿羅漢會否生起一個心,謂自己得阿羅漢道。


須菩提言:不也,世尊。


聖人無我、無相、無得、無念,然後才證聖果,所以證聖果的人,絕不會說自己得果。若阿羅漢起心動念,謂有我得阿羅漢果,便是著相,著相即有為,有為就是凡夫,就不能證聖果,故須菩提言:「不也,世尊。」


何以故?實無有法名阿羅漢。


阿羅漢名為殺賊,有煩惱才有所殺,無煩惱時,又殺個什麼東西?


阿羅漢又稱為無生,有生死,才有了生死之法,若無生死,那裡有了生死之法可得而名阿羅漢(無生)呢?若實無了生死之法可得,則實實在在無有一法名阿羅漢。


如人發夢,醒來時,實無夢可得,亦實無夢可醒。若有夢,便有醒,但醒來時無夢,既無夢,便不能說有夢醒之法可得。


世尊,若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。


若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,便是依真起妄---著我得阿羅漢道的我相;執我是聖人的人相;有能得所得的妄心生起,是為眾生相;執著自己得阿羅漢道是壽者相,即為著我人眾生壽者四相。


世尊,佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。


此乃須菩提以自已證明之文。


須菩提解空第一,不與人相諍,得無諍三昧。別人嫌他坐,他便立;別人嫌他立,他便坐;別人嫌他坐立,他便行,絕不與人相諍,故佛說須菩提得無諍三昧。一切羅漢都證無諍三昧,卻是一切羅漢都見有三昧可證,惟須菩提不見有無諍三昧可得,故須菩提是阿羅漢人中,得無諍三昧最為第一。


一切羅漢均離欲,惟是一切羅漢都見有欲可離,但是須菩提不見有欲可離,是故一切離欲羅漢人之中,須菩提是第一離欲阿羅漢。


世尊,我不作是念,我是離欲阿羅漢。


心不動念,則我、法二空。我空無我,法空,無欲可離。既無我亦無欲可離,云何能作念,我是離欲阿羅漢?


世尊,我若作是念,我得阿羅漢道。


若作是念,我得阿羅漢道,是為有我而得阿羅漢道;有我則有生死。阿羅漢是無生,若有我,無生變為有生,是故須菩提不作是念,我得阿羅漢道。


世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。


阿蘭那行就是無諍行,亦稱為無怨行、寂靜行。須菩提若見有阿羅漢道可得,便有諍--有我、有得。有我有得,便與人相諍,有諍便不是無諍行者--然須菩提實實在在不與人相諍,亦實實在在不見有無諍行可得,所以世尊讚嘆須菩提是樂阿蘭那行。

 
 

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