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金刚经浅易卷三

复次须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。

此乃金刚经无住布施之文。

无住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若。若想求般若，一切不可住，不住财色名食睡，乃至不住三身、四智、五眼、六通。古人云∶「不与万法为侣者是何人？」不与万法为伴侣者，便是般若。所以一切众生成佛时，什么也无，惟有般若具足六度万行，庄严佛土。菩萨悟道时亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化众生。

观音菩萨得般若，寻声求苦；普贤菩萨得般若，六度万行齐修；文殊菩萨得般若，教一切菩萨发菩提心，得根本智；地藏菩萨得般若，空地狱，众生度尽，然后证菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故经中云∶其福德犹如虚空。

六度以布施为首，布施有三种∶财施、法施、无畏施。舍财而施名为财施;历代三藏法师说法，令人悟道，称为法施;观音菩萨现神力救众生苦，是无畏施。

以菩提心修布施，菩提心不住一切法---不住生死、不住涅盘、不住六根、六尘、六识，不住欲界、色界、无色界，于三界九地已证之法亦不住，是谓菩萨于法，应无所住。不住就是布施---内舍悭贪烦恼，外利益一切众生。

不住一切法，自性清净名为戒波罗蜜。持戒度毁犯，舍离破戒的妄想，是为上求佛道;持戒清净，以戒福利益众生，是为下化众生。菩提心不住一切法，在尘而不染尘，在欲而离欲，名为戒波罗蜜。

菩萨于法，应无所住行于忍辱。不住就是无生，烦恼不生，就是忍辱波罗蜜。

菩萨于法，应无所住行于精进。用功而不住法，便忘了时间性，是名精进波罗蜜。

不住于法行于禅定，「不住」者，空也，一切法空便入定。色空入色定，受想行识空，入受想行识定，火空入火定，水空入水定，空空入空定。能空一切法即得定，是谓菩萨于一切法无所住，而行于四禅八定。

菩萨于一切法无所住，所谓六根、六尘、六识等十八界之法无住，无住便是般若，是谓菩萨于一切法，应无所住，行于般若。

又佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益众生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍连神通第一，不住于神通而利益众生 ; 阿难多闻第一而不住于多闻，以多闻结集经藏，利益无量众生，是为不住于多闻而行布施。

我们每个人都有自己的长处，以长处布施利益众生，不应住于长处。我们虽然还未开悟，亦可以把自己的长处贡献出来，布施利益众生，有所住，便是悭贪。所以凡夫菩萨，亦可以不住于法而行布施。

所谓不住色布施，不住声香味触法布施。

「不住色」，财是色之一，不住财就能布施财，不住珍宝之色，亦能以珍宝布施。菩萨不住一切色，是故能以最好之物布施。不住，就是智慧，有智慧就不会起烦恼，所以对财物之色不会悭贪。

不住色是智慧，布施是慈悲，所以菩萨有智有悲。罗汉不住色，但不肯布施，所以有智无悲。凡夫不但住色，亦不布施，所以无智无悲。

「不住法」，法即法尘，三藏十二部语言文字经典，就是法尘。不住于法就能布施法，是法施;若住于法，就不愿以法布施，是为吝法。

不住神力，以无畏神力利益众生，是无畏施。若有威德而住于威德，不能布施;不住威德，就可以神力布施。例如观音菩萨神力能救苦，神力能与乐，是为无畏施。

所以不住色声香味触法，则具足三种施。不但如是，戒亦具足;著色破戒，不著色，心清净，便是戒。不住声香味触法，心清净，戒亦清净。

如是不住色声香味触法，烦恼不生，忍则众恶无喧，名忍辱波罗蜜。

不住色声香味触法，空了时间性，是谓精进波罗蜜。

不住色声香味触法，六尘空，得禅定波罗蜜。

不住色声香味触法，一切法不住便住于般若。

因此不住色声香味触法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。

布施时，不应住我相，若「有我」布施，将来便「有我」受果报，亦即有我入生死。无我布施，则无我受果报，谁受生死？

菩萨布施，不住我相，「我」则无限量，周遍法界，以法身真我，供养大众。

布施时，若有受施的人相，便会有拣择。有分别心，则心量小，心小福亦小。梵网经云∶「供养五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。」供养五百罗汉菩萨僧是分别心，在大众中僧次一凡夫僧是无分别心，有分别心不及无分别心。布施时若无受施的人相，则无分别拣择心。

菩萨布施，不住于人相，人相无限量，上供四圣，下济六道。

布施时，若著所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量。有限量是有为法，无为法无限量。

菩萨布施，不住物相，物相便无限量，布施物周遍法界，福德亦周遍法界。

菩萨不住相布施，内不见有布施的我相，外不见有布施的物相，亦不见有受施的人相，三轮体空，是为无相布施。

何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

为何要以无相布施？

不住相布施是无为法，无为法无相，无相即无大无小。既无大小，故福德不可思量。住相布施是有为法，有为法有相，相有大小，故福德可思量。

是故世尊拈花示众，迦叶微笑，一花虽小，但一朵花可以供养法界如来。

须菩提，于意云何，东方虚空可思量不?不也，世尊。

东方虚空无有大小，故不可思量。

须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不。不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。

世界中大者莫过虚空，一切性中大者莫过佛性。何以故?凡有形相，不得名为大，虚空无形相，故名为大。众生心性有限量，例如恶性不含善性，刚性与柔性不能并住，此乃限量，不得名为大。佛性则无有限量，善恶均能觉，非动非静，觉动觉静，故名为大。

虚空中无东西南北，若见东西南北，亦是住相，不得解脱。佛性本无我、人、众生、寿者，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也。菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。

须菩提，菩萨但应如所教住。

须菩提请问世尊∶「云何应住？」佛言∶「应如是住。」---

无住而住，就是住于菩提心。布施无住，布施的功德便住于菩提心;持戒无住，持戒的功德便住于菩提心;忍辱无住，忍辱的功德住于菩提心;禅定无住，禅定的功德住于菩提心。菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，故云∶「菩萨但应如所教住。」

须菩提，于意云何，可以身相见如来不?不也，世尊，不可以身相得见如来。

色身有相，法身无相。色身者，四大和合，父母所生，肉眼所见;法身者，非父母所生，无有形相，亦非青黄赤白，肉眼所不能见，惟有慧眼乃能见之。

凡夫但见三十二相的色身如来，不见无相的法身如来。法身身等虚空，是故佛问须菩提，能否以身相得见法身如来。

须菩提知道，凡夫但见有相的色身如来，认为色身是有，著有见，不见无相的法身如来，故言不能以身相，得见法身如来。

何以故?如来所说身相，即非身相。

须菩提再解释∶「世尊所说的色身如来是应身，应身有身有相，法身无身无相，若能见身即非身，相即非相，即见法身如来。」

佛告须菩提:凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

金刚般若是佛的境界，由众生到佛的境界，其实是不隔的，迷即众生，悟时是佛。何谓不隔？波浪即水，不是离开波浪才有水，即波浪而见有水，但波浪不是水的本性。从波浪体会水不难，但著了波浪，则永远只见生灭无常的波浪，见不到不生不灭，一体的水性。所以众生悟佛道，说难不难，故谓不隔。

金刚经处处教我们离相---度众生不见有众生相可度、布施不见有布施相，离相即可见法身如来，不是以三十二相见法身如来。以三十二相见法身如来则不用修行，舍卫国九亿人，有三亿人见佛闻法，三亿人见佛而不闻法，三亿人不见佛不闻法，业障深重所致，佛法的确难闻。

既闻了佛法，为什么还未开悟呢？问问自己可有种善根?未种要种，种了之后可有增长?增长了可有成熟?若善根成熟，一闻佛法即悟道。若善根未成熟，或未增长，甚或未种善根，那你以什么来悟呢？

上来说得很清楚，若见诸相非相，即见如来。不错，诸相非相是如来，但你何曾见到诸相非相?人家赞叹你便欢喜，开罪了你便发脾气，什至发梦时也还不知梦是非相，知道梦是非相就好了。但是任何一个人在梦中不知是梦，不知梦是非相，等到醒来时，才知梦是非相。人生如大梦，有谁知道自己现在发梦?知道现在发梦，就见到非相的法身如来。但现在不知道自己造梦，便著相见生死，所以虚云老和尚说∶「拜佛若能见到诸相非相，即见如来。」

有人问赵州老人∶「请问和尚，何谓佛？」「殿里底。」「那是泥塑木像，我不问这个佛，我问法身佛。」「殿里底！」

法身佛未曾离开有相佛，若见诸相非相，便见法身如来。倘若离开诸相，那里还有法身呢？离了众生，那里还有人成佛呢？成佛是众生成，没有众生，谁来成佛？离了波浪，那里有水？惟有离了波浪的相，便能见清净的水体，所以若见诸相非相，即见法身如来。

须菩提白佛言:世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?

此乃金刚经正信之文。

须菩提知道世尊所说的是大乘法，小乘的罗汉也不易解，更何况未出轮回的众生，所以问:可有众生，得闻「诸相非相，即见如来」的章句，亲见法身如来，而生实信?世尊又谓布施无相，那一个人见到布施无相，而能相信无相的妙行呢？须菩提意谓，众生一定要见到三轮体空，才能生实信。

修行用功，若能够见到诸相非相，即见法身如来。能够见到法身如来，就算在任何艰苦的情形下，也不会退心，若只有泛泛而信，而未见法身，遇境逢缘，被五欲六尘之境所转，便生退心。

从前我认识一位居士，很诚心修行，甚至如来的舍利，也给他求得，后来年老时，他开始有点糊涂。我再次见他时，他说自己身体不好，要食狗肉，我很替他可惜。从前他的至诚心，可以求得释迦佛的舍利，现在年老时，反而食狗肉，可知道他未曾有一个实信，只是泛泛而相信。为何他可以得到舍利？那是他的一念诚心所感，但未见法身如来，所以未生实信，只是泛泛而相信。例如朝普陀山，不是每一个人朝普陀山回来之后，一定会转好的，有些人依然故我，皆由未曾有一个实信。实信真实，真实地相信佛教，是为正信。

见到法身如来，法身就是般若，般若就是佛性，佛性就是菩提。既然得见菩提，又怎么不会相信，又怎么会生退心呢？

佛告须菩提:莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。

如来说法，若无人相信，如来是空说。如来言不虚发，如来金口出言，不会空说。如来说「若见诸相非相」，须菩提以为在法会中无人相信，其实除了须菩提相信外，还有一千二百五十位阿罗汉会相信，焉能说「颇有众生得闻如是言说章句生实信不?」所以世尊谓须菩提∶「莫作是说。」

不但现在有人相信，如来灭后，亦有人相信。信什么？信「若见诸相非相，即见如来」的般若妙法。

「后五百岁」者，如来灭后，有五个五百岁。第一个五百岁，解脱坚固，其中有龙树菩萨，优波　多尊者，度无量人，依如来的遗教，得解脱之果。

第二个五百年，禅定坚固，佛弟子虽未得解脱之果，有修四禅八定、有修念佛三昧、有修数息观、有修空观等，皆得禅定三昧。在此五百岁中，亦有人相信般若。

第三个五百年，多闻坚固，佛法开始流入中国，当时有鸠摩罗什法师、道安法师等，一个寺门中，最少住上五百位和尚。道安法师讲经时，最少有一万人听法，是为多闻坚固，在此五百岁中，亦有人相信般若。

第四个五百年，寺庙坚固，在六祖菩萨时代，恰巧是佛灭后二千年，马祖兴丛林，百丈立清规，到处是佛堂，是为寺庙坚固，办道场求福。在此五百岁中，亦有人相信般若。

第五个五百年，斗诤坚固，各立门户，学者无所适从，但仍有人相信般若。

在最后的五百年中，有努力求福求慧者，严持如来清净戒，由清净戒得见如来无相戒。

例如杀生，杀了一条鱼、一只鸡，是有相，不杀生即无杀，无杀即是无相。戒是无相，功德亦是无相，如是不盗、不淫、不妄，亦是无相。

「修福」者，福有三种∶布施、持戒、禅定，文中指的是修禅定的福。佛灭后第五个五百年，佛弟子持无相戒，修无相定，依此章句，能生信心，信心清净，得见法身如来，知道法身才是真实，故云「以此为实」。

当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。

「诸相」我已见到，但是还未见到「非相」，皆由自己的善根还未成熟，所以要多种善根，如何种善根呢？

地藏经云∶若有善男子善女人，于佛法中种少善根，一毛、一尘、一沙、一　，地藏菩萨，即以道力拥护是人，渐修无上，不令退失。

所以若不在佛法中种善根，就是以恒河沙七宝布施，也只得人天的果报，是有漏的因，生死的果，决不能成佛。所谓修行者，就是栽培自己的善根，闻了佛法便有善根，要好好的栽培。

善根是于佛法中来，悟与不悟，看你可有善根;早悟或迟悟，也得看你善根成熟还是未成熟。

种善根者，如地藏经所说，于诸佛所而种善根，故云「不于一佛二佛三四五佛而种善根」，善根成熟，方可解般若。此外，诵经、念佛、拜佛、参禅，也是种善根，应该勇猛精进，念念佛、念念种善根。

「已于无量千万佛所，种诸善根」，是指长远心，以长远心修行，直至善根成熟，一闻法，便大彻大悟。

马祖二十年不开口，二十年种善根;南泉祖师得法后，三十年不下山;达摩祖师九年面壁，九年种善根，是谓已于无量千万佛所，种诸善根。善根成熟，就是闻法开悟之时，所以种善根须有长远心。善根由种子而增长，因增长而成熟，善根成熟，闻法即悟。

应以何身得度，观音菩萨即现何身而说法度之，为什么观音菩萨不现身向我们说法呢？因为我们的善根未熟。若善根未成熟，就是观音菩萨向我们现身说法，我们也不能开悟。诸佛如来出现世间，都是在众生善根成熟之时，是故释迦世尊初转法轮之时，五比丘证阿罗汉果，百万诸天证无生法忍。

闻是章句，一念生净信，念念生净信。念念生净信是由最初第一念而生，在最初一念清净信心中，见到自己的佛性，知道佛性才是真实。因此，「一念生净信」，是属于十信位的菩萨。傅大士云∶「信心生一念，诸佛尽能知;修因于此日，得果未来时。三大经多劫，六度久安施;薰成无漏种，方号不思议。」

从一念信心而修因，以十信为因，进而至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，而得佛果，故云得果未来时。

由一念信心而修佛因至成佛果，须经三大阿僧只劫修六波罗蜜，把八识田中有漏的种子薰成无漏，转阿赖耶识为大圆镜智，普照十方世界，所以信心生一念，是成佛之因。经云∶「十善菩萨发大心，长别三界苦轮海。」见法身后，生死已了，虽然还未成佛，但是已经长别三界轮回苦海。

修行不难，天天的念佛诵经坐禅，但是难在一念生净信，我们不但未曾有一念生净信。反而念念妄想昏沈，未曾有一念狂心顿歇，歇即菩提。

上文我曾经引用涅盘经中两句法语∶「发心究竟二不别，如是二心先心难。」发心及究竟成佛，等一无异，惟是二者之中，先心最难，即是一念生净信者。果从因生，不是因从果生，一念生净信是佛因，佛因较难，但只要有一念净信的佛因，将来自然有成佛的佛果，所以「乃至一念生净信者」的功德很大，有谁知道呢？---

须菩提，如来悉知悉见。

一念净信的功德，乃至菩萨、声闻、缘觉，也不知道，惟有如来知道。此文中「如来」，是指十方如来，不是单指释迦牟尼佛。「如来悉知」，「悉」，乃「尽」的意思，佛心尽知，佛眼尽见。

是诸众生，得如是无量福德。

见佛法身，一念生净信，就是见性，任何功德都不及见佛性的功德大。

「是诸众生」者，虽云见性，但还是众生，因为第一念见，又不知何时何日，于第二、第三念再见，不过第一念见了之后，信心成就，永不退转。「得如是无量福德」，佛性内有无量福德，所以见佛性的福德亦无量。

何以故，是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。

五蕴和合为我，从五蕴起执，有我相。空五蕴即见法身，法身无相，所以见法身后，不再有我相。

四大和合为人相，命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，四大分散，何来有人相？所以见法身后，不复再有人相。

法身无生，无生则无灭，生灭的妄想心灭，众生相亦灭，故无复众生相。

既不执身为我，便没有长短寿之分别，所以无复寿者相。是故悟道之人，生死来去自由，能够坐脱立亡。

无法相者，悟道之人，离名绝相，不再执著三藏十二部诸法的名相，但亦不执著谓无三藏十二部的名相，故云「亦无非法相」，若言无三藏十二部，便是谤法。

何以故?是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者，若取法相，即著我人众生寿者，何以故?若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。

「是诸众生」，指未悟道之人，众生未悟道，未生一念净信以前，若见相，便立即取相，相就是境，都是虚妄。若取相，则有我、人、众生、寿者，是谓无明。

有些人执法相，法相者，三藏十二部诸法的名相。其实法相是让我们依著来修行，不是要我们去取著，言我能解名相，其实所解的是名相，能解的是谁？是妄想。所谓「名相妄想，真智如如。」名与相是二法，解名相的是妄想。妄想灭，得真智;名相灭，见如如之理。若取名相，心内便著我人众生寿者四相。

假如不取诸法的名相，却去取诸法的非相，认为不须依三藏十二部的经典修行，你教他念佛，他说不须要念佛;你教他持戒，他说不须要持戒;你教他拜佛、坐禅，他说不须要拜佛、坐禅，名为取非法相，亦名为谤经。所谓「离经一字，是为魔说。」亦著了我人众生寿者。

其实佛说法是无定的，众生著空，如来说有，以有破空，但不可执有，故云「不应取法」；众生若著有，如来便说空，以空破有，但亦不可执空，故云「不应取非法。」

上来「于无量千万佛所种诸善根」，一念相应，见到法身如来，见到自己本来面目，其福德犹如虚空，从此无四相、无法相、亦无非法相，从性起修，直至成佛。未曾有一念生净信者，那么，就要小心，修行第一个条件，切莫取任何相，取相便迷性，若见相而不取相，离相便见性。

何谓取相？取相即取法。法者，一切法，简而言之，不离一个「有」字。「有」莫取，「非有」亦莫取。修行时，不是见「有」便见「无」。见有之时，不取有相，过了「有」关;见无之时，不取无相，过了「无」关。要透过「有」、「无」二关，才能悟道。

例如坐禅时，妄想来，不取妄想，妄想便灭去。灭了之后，昏沈又来，昏沈又是一个相，不取昏沈相，昏沈便灭去。灭了之后，妄想相又来。如是妄想及昏沈相间而现，若离妄想及昏沈，便能得定。「是故不应取法，不应取非法」，法即是「有」，非法，即是「无」，以「有」、「无」概括一切，所以法及非法，皆不应取。

昔日赵州门下，有一学人，向赵州老人告假，到南方参学去，赵州老人云∶「有佛处不得住，无佛处急走过，三千里路逢人，不可错举。」那位学人即时醒悟过来，不再去参学。

到南方参学不外是想见性，见性之路，依法华经说，有五百由旬，依赵州老人说，是三千里路逢人。但未见以前，在三千里路程内可能见到佛，所以有佛处不得住。有佛既不住，无佛又如何？无佛处急走过。离有佛、无佛两边，就是行于中道，就是般若，所以云三千里路逢人，不可错举。」

「以是义故」，以不取二边的中道义故，「如来常说」，如来于方等八年、般若二十二年，说的也是这个道理。对谁说呢？对比丘说，因为比丘求了生死，在家二众未必求了生死，故云∶「汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」如来所说的法，都能度人离生死苦海，到涅盘彼岸。到了彼岸后，如来所说的一切法都要舍，何况世间法，更要舍。

其实舍法即是舍心，法舍至极点，心亦舍。心与法相连，法尽，心亦尽;法绝，心亦绝，所以舍法就是舍心。若还有一法在，即是未肯舍心。例如要保护黄金，不是有一法保护黄金，是你的心要保护黄金，若肯舍黄金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法尽，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法穷心尽，即见如来。修行无别法，惟「舍」而矣。